В истории Церкви существует множество моделей христианского милосердия. В наше время возникла новая концепция, привнесённая в жизнь Церкви св.Сестрой Фаустиной и блаженным Иоанном Павлом II. Теологи определяют эту модель как персоналистическую, поскольку она сосредоточена прежде всего на достоинстве человека, а не на его нуждах либо самом акте милосердия, в отличие от иных, более ранних моделей. Теологическое выражение дал ей Папа Иоанн Павел II в энциклике «Бог, богатый милосердием»; а описательно, языком мистика и практика, её изложила св.Сестра Фаустина в своём труде, именуемом «Дневником». Из содержания этих записей можно вывести не только само её понимание милосердия, но также и процесс формирования в её жизни этой позиции и способов воплощения деятельной любви к ближнему.
В практике христианского милосердия чрезвычайно важным является уяснение самого понятия; от того, насколько верно понимается милосердие, зависит и его свидетельство перед другими людьми. В наши времена существует немало ложных понятий милосердия, ассоциирующих его с поблажками, снисходительностью, отказом от справедливости. Поэтому истинное понимание милосердия, отраженное в трудах св.Сестры Фаустины, заслуживает особенного внимания. Для неё человеческое милосердие очень тесно связано с милосердием Бога, а Его милосердие является первоисточником человеческого, его образцом и мотивом. Милосердие исходит из исполнения требований справедливости, каковая и есть главная мера любви, и приносит плоды конкретных действий. «Милосердие – это цветок любви» (Дн.651) либо поступок любви (ср. Дн.651), по словам Сестры Фаустины.
В жизни и наследии св.Сестры Фаустины отражено следующее понимание милосердия: свидетельствование милосердия ближним должно исходить прежде всего из достоинства нуждающегося человека, и лишь во вторую очередь – из его телесных и духовных нужд. Достоинство каждого человека, полученное от Бога уже в силу сотворения и искупления, – это непреложная ценность, которая объединяет нуждающегося с творящим добро. Увидеть в нуждающемся человеке достоинство, данное ему Богом и подчёркнутое Христом, – вот что имеет принципиальное значение для совершения дел милосердия, и именно подход к человеческому достоинству отличает персоналистическую школу милосердия св.Сестры Фаустины от иных моделей, возникавших на протяжении истории Церкви.
Понятое таким образом милосердие – имеющее свой источник, образец и мотив в Боге и сосредоточенное на достоинстве человека – у Сестры Фаустины становится образом жизни. А это значит, что речь идёт не только о совершении актов милосердия время от времени или же по случаю, но о христианской позиции по отношению к другому человеку во всех его измерениях, – позиции, всецело руководимой милосердной любовью. Я желаю вся обратиться в Твоё милосердие, – молилась Сестра Фаустина, – и быть Твоим живым отражением. О Господи, пусть этот самый великий дар Бога – Его неизмеримое милосердие – пройдёт через сердце и душу мою к ближним (Дн.163).
ВЗГЛЯД НА ХРИСТИАНСКОЕ МИЛОСЕРДИЕ
Разговор с профессором о.Генрихом Вейманом
В ХХ веке, который был отмечен распространением концепций отрицания милосердия (вегетативно-биологическая концепция Ницше и марксизм), явления Сестре Фаустине помогают рассмотреть эту тему в новом свете. Что отличает её взгляд на человеческое милосердие?
В трактовке милосердия Сестрой Фаустиной следует обратить внимание на два момента. Первый связан с её пониманием милосердия Бога, второй же касается молитвы, адресованной Ему. Всё, что существует, вышло изнутри Моего милосердия (Дн.699), [и] заключено внутри Моего милосердия глубже, чем младенец – в лоне матери (Дн.1076). Такими словами Сестра Фаустина описывает глубину связи Бога с человеком, более интимной и крепкой, чем связь нерождённого ребёнка с его матерью. Следствием глубины Божьего милосердия становится забота о человеке в любой его ситуации, а прежде всего – в его моральном падении, то есть во грехе. Эту озабоченность Бога человеком Сестра Фаустина возносит на уровень принципа действия Бога, каковой разделяет на три уровня: 1) Чем больше нищета души, тем больше она имеет прав на Моё Милосердие (Дн.1162); 2) Чем больше грешник, тем большее право он имеет на Моё Милосердие (Дн.723); 3) Я более щедр ко грешникам, нежели к праведникам (Дн.1275). На первый взгляд кажется, что между этими пунктами нет ничего общего, однако тонкий анализ позволяет заметить существующую между ними связь. Каждая беда взывает о помощи, причём согласно принципу пропорциональности: чем больше беда, тем отчаяннее призыв на помощь. Величайшей бедой является грех, поскольку он отделяет человека от Бога. В свою очередь, оказание помощи по природе своей присуще милосердию Божьему, и потому грешники обладают первенством в ожидании этой помощи с Его стороны. Об этом измерении милосердия говорит сам Господь Иисус, обращаясь к Сестре Фаустине: Величайшая нищета души не зажигает Меня гневом, а вызывает в моём Сердце огромное милосердие к ней (Дн.1739). Из этого следует, что Бог в своём милосердии не отступает перед человеческой бедой и нищетой, но, напротив же, входит в нашу жизнь, по мере чего и милосердие Его возрастает.
Второй отличительный момент касается молитвы к Божьему Мило- сердию: Отче Предвечный, приношу Тебе Тело и Кровь, Душу и Божество Возлюбленного Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, ради прощения грехов наших и всего мира; ради Его Страданий будь милосерден к нам и ко всему миру (Дн.475-476). Слова этой молитвы просто потрясающи! Что они означают? Именно то, что человек входит во внутреннюю жизнь Троицы, представляет пред очи Бога образ Его распятого Сына и возглашает: Боже, посмотри на нас сквозь Него. Только истинному мистику достанет отваги предложить людям такую молитву.
С пониманием милосердия, которое полагает свой источник, мотив и образец в Боге (концепция св.Сестры Фаустины), соотносится и учение Папы Иоанна Павла II. Можем ли мы выделить в этой концепции какие-то характерные элементы, которых недостаёт более ранним моделям милосердия?
Иоанн Павел II понимает милосердие персоналистически, то есть рассматривает его как личную встречу дающего и принимающего. Согласно Папе, эта встреча обретает действительный характер при наличии трех условий, как-то: верность человека себе самому, общий опыт личностного достоинства и аксиологическое (т.е. ценностное – прим.пер.) уравнивание личностей. Именно эта черта определяет истинность позиции милосердия одного человека по отношению к другому.
По Иоанну Павлу II, Бог является источником бытия человека, что проистекает в равной степени из актов сотворения и из искупления (DM 4.7). Следовательно, верность самому себе, то есть сохранение личностного достоинства, полученного от Бога, составляет первый элемент его концепции человеческой позиции милосердия. Насколько каждый остается верен своему достоинству, источником которого является Бог-Творец, настолько он будет восприимчив к защите достоинства другого человека (в том числе и человека, предающего это достоинство) и к созиданию межчеловеческого единства.
Вторым условием истинности оказываемого милосердия, согласно определению Иоанна Павла II, становится совместный опыт блага личности. Милосердное отношение к другому, – объясняет Папа, – основано на общечеловеческом восприятии и осознании того блага, которое и есть сам человек, на общечеловеческом осознании того достоинства, которое присуще человеку (DM 6). Суть этого условия во всей полноте проявляется во встрече отца и сына из евангельской притчи о блудном сыне (см. Лк 15,11-32). Основанием милосердия отца становится благо, которым является его сын как человек, – сын, действительно промотавший своё наследство, однако сохранивший человеческое достоинство, и даже более того – фактически заново его обретающий, говорит Папа (см. DM 6 и 14). Когда в фокусе внимания человека, совершающего добрый поступок, оказывается человеческое достоинство нуждающегося, а не его нужда как таковая, оказываемая им помощь становится личностной поддержкой. Адресат дела милосердия в таком случае со своей стороны ощущает себя не униженным, но оценённым по достоинству. Если же в позиции дарителя обнаруживается недостача подобного подхода, его помощь нуждающемуся становится не истинной помощью, но унижением.
И, наконец, третье условие оказания милосердия другому человеку, согласно мысли Иоанна Павла II, – это уравнивание личностей (так сказать, «уравнивание в правах»), когда дающий в некотором роде занимает позицию принимающего (см. DM 14). Истинная позиция милосердия проявляется лишь тогда, когда податель и получатель блага встречаются и обретают друг друга в общем благе, каковым является достоинство человеческой личности. Однако это уравнивание не равнозначно стиранию границ. Дающий становится более щедрым, если чувствует себя вознаграждённым: его вознаграждает тот, кто принял его дар, – говорит Папа. – Также и тот, кто способен принять дар, сознавая, что тем самым и он, со своей стороны, также творит добро, служит делу утверждения достоинства человеческой личности, то есть способствует установлению более глубокого единства между людьми (DM 14). Соответственно, по сути своей позиция милосердия выражается в умении дарить и принимать дар.
Итак, быть милосердным в понимании Иоанна Павла II означает обладать умением оказывать другому помощь таким образом, чтобы тому хотелось её принять. В этом и заключается новизна взгляда понтифика на милосердие.
На протяжении истории человечества друг друга сменило великое множество определений милосердия. Что представляет наибольшую ценность для нас, современных людей, стремящихся стать истинными свидетелями милосердия?
Чтобы быть свидетелями милосердия в современном мире, необходимо прежде всего доверять Богу, Который одарил человека бытием и вернул ему достоинство своего чада. Следующий этап – в духе этого доверия быть внимательными к другим, замечать каждого нуждающегося, открываясь ему навстречу, и деликатно, то есть с уважением человеческого достоинства, оказывать ему помощь.
За разговор благодарит с.М.Колетта Францковяк ISMM
«Послание Милосердия», 65 (2008), с.8-9.
Перевод: с.М.Беата Михаэла Ермак OPs